गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर केंद्र सरकार ने 2026 के पद्म पुरस्कारों की घोषणा की. महाराष्ट्र से चार लोगों को पद्म पुरस्कार से सम्मानित किया गया है. इसमें पालघर जिले के जव्हार तालुका स्थित वलवंडा गांव के निवासी और आदिवासी समाज की सांस्कृतिक पहचान बन चुके भिकल्या लड़क्या ढिंडा (Bhiklya Ladakya Dhinda) को पद्मश्री पुरस्कार देने की घोषणा की गई है.
वारली और अन्य आदिवासी संस्कृतियों के लिए ज़रूरी पारंपरिक वाद्य यंत्र तारपा (Tarpa) को संरक्षित करने में भिकल्या ढिंडा का बहुत बड़ा योगदान है.
90 साल से ज़्यादा उम्र के ढिंडा ने 10 साल की उम्र में तारपा सीखना शुरू किया था और तब से उन्होंने आठ दशकों से ज़्यादा समय अपने लोगों के संगीत को बजाने, सिखाने और सुरक्षित रखने में समर्पित किया है, अक्सर गरीबी और सामाजिक उपेक्षा के बीच.
अधिकारियों ने कहा कि यह पुरस्कार न केवल ढिंडा की व्यक्तिगत विरासत को बल्कि एक पूरे आदिवासी समुदाय के सांस्कृतिक लचीलेपन को भी मान्यता देता है, जिसकी परंपराएं विलुप्त होने के ख़तरे का सामना कर रही हैं.
भीकलिया ढिंडा की विरासत
पालघर के जव्हार तहसील के वालवंदा गांव में जन्मे भिकल्या लड़क्या ढिंडा 400 साल पुराने तारपा वादकों के वंश से आते हैं.
सूखे लौकी, बांस की पाइप और नरकट से बना तारपा एक निरंतर, गोलाकार धुन पैदा करता है जो फसल उत्सवों और गांव की सभाओं के दौरान सामुदायिक नृत्यों और अनुष्ठानों का मार्गदर्शन करता है.
ढिंडा के समुदाय के लिए यह वाद्य यंत्र केवल संगीत ही नहीं बल्कि आध्यात्मिक भी है, जो लोगों को प्रकृति, पूर्वजों और सामूहिक स्मृति से जोड़ता है.
ढिंडा ने लगभग 10 साल की उम्र में तारपा बजाना शुरू किया. उन्होंने अपने पिता और बड़ों को देखकर इसे बजाना सीखा. सीमित औपचारिक शिक्षा और लगातार आर्थिक कठिनाइयों के बावजूद, उन्होंने अभ्यास और प्रदर्शन जारी रखा, यह मानते हुए कि तारपा को छोड़ना अपनी पहचान से संबंध तोड़ना होगा.
दशकों से उन्होंने स्थानीय त्योहारों, राज्य-प्रायोजित सांस्कृतिक कार्यक्रमों और राष्ट्रीय मंचों पर प्रदर्शन किया और धीरे-धीरे कुछ बचे हुए पारंपरिक तारपा मास्टर्स में से एक के रूप में पहचान हासिल की.
पद्म श्री की घोषणा पर प्रतिक्रिया देते हुए, ढिंडा ने मीडिया से कहा कि इस सम्मान से “पूरे आदिवासी समुदाय को बहुत गर्व” हुआ है और उन्होंने इस पुरस्कार को तारपा संगीत के लिए ही एक आशीर्वाद माना.
उन्होंने कहा, “यह सिर्फ मेरा पुरस्कार नहीं है. यह हमारी संस्कृति का है.”
उन्होंने जीवन भर “संगीत के माध्यम से भगवान की पूजा” की है.
महाराष्ट्र के वन मंत्री गणेश नाइक ने इस सम्मान को “पालघर के लिए गर्व का पल” बताया. वहीं सांस्कृतिक मामलों के अधिकारियों ने कहा कि यह पुरस्कार सरकार की उस मंशा को दिखाता है जो ऐसे ज़मीनी कलाकारों को पहचान देना चाहती है जिन्होंने बिना किसी शोहरत या वित्तीय सुरक्षा के भारत की अमूर्त विरासत को ज़िंदा रखा है.
बदलाव और उपेक्षा के बीच एक नाज़ुक विरासत को बचाना
ढिंडा की यात्रा ऐसे समय में शुरू हुई जब पलायन, शहरीकरण और सिकुड़ते सांस्कृतिक स्थानों के दबाव में कई आदिवासी परंपराएं खत्म होने लगी थीं.
जैसे-जैसे युवा पीढ़ी रोज़ी-रोटी की तलाश में दूर जाने लगी, तरपा जैसे वाद्य यंत्रों के गुमनामी में खो जाने का ख़तरा बढ़ गया. हालांकि, ढिंडा अपने गांव में ही रहे, वाद्य यंत्र बजाते रहे और चुपचाप उन बच्चों और युवाओं को सिखाते रहे जो इसे सीखने में रुचि रखते थे.
शास्त्रीय या मुख्यधारा की लोक कलाओं के विपरीत, जिन्हें संस्थागत समर्थन मिलता है, आदिवासी संगीत परंपराएं अक्सर केवल मौखिक रूप से ही जीवित रहती हैं.
ढिंडा को कभी भी औपचारिक संगीत अकादमियों या लगातार संरक्षण तक पहुंच नहीं मिली. फिर भी उनकी लगन ने यह सुनिश्चित किया कि तरपा समुदाय के अनुष्ठानों और सार्वजनिक प्रदर्शनों में सुनाई देता रहे.
सांस्कृतिक शोधकर्ताओं ने पाया है कि तरपा संगीत सामूहिक नृत्य आंदोलनों से अलग है, जिससे इसका नुकसान न केवल संगीत बल्कि सामाजिक भी है.
भिकल्या ढिंडा ने आदिवासी समाज के साथ-साथ देशवासियों से भी इस सांस्कृतिक धरोहर को संरक्षित करने की अपील की.
उन्होंने कहा कि मैंने अपनी परंपरा और संस्कृति को सुरक्षित रखा है. इस आदिवासी वाद्ययंत्र की वजह से मुझे कई पुरस्कार मिले हैं. मेरा 400 साल पुराना वंश इसी काम में लगा हुआ है.
ढिंडा को मिला यह सम्मान न केवल उनके जीवन की साधना का फल है, बल्कि पूरे आदिवासी समाज के गौरव का विषय बन गया है.
